СУБПРОДУКТЫ В ОБРЯДОВОЙ КУЛЬТУРЕ КАЛМЫКОВ — 7.

С богатством и плодородием связывают в монгольской традиции жир, сало, масло. Это важный ритуальный компонент культуры, который присутствует во всех сакрально важных жизненных ситуациях. Впервые входящая в жилище невеста у калмыков должна была бросить в родных жениха большое количество жира. Вывернутую наизнанку (жиром вовнутрь) прямую кишку животного цаһан махн ели только крупными кусками. Она  –  необходимый компонент продуцирующих обрядов, возможно, поэтому ее ели замужние женщины.

Благополучная жизнь и многодетность ассоциировались с тучностью стад: чем жирнее овцы (соответственно и прямая кишка, и внутренний жир как показатель), тем больше шансов вырастить детей здоровыми, крепкими и иметь крепкое хозяйство. Жир и масло в традиционной культуре взаимозаменяемы, символизируют достаток и благоденствие, жизнь в «солнечном мире».

Маслом и жиром «кормят» огонь домашнего очага, им же мажут лоб как новорожденному, так и только прибывшей невесте; маслом мажут губы человека перед смертью, «чтобы накормить его». Услышав добрую весть или благопожелание, калмыки говорят: «амнтн тоста болтха» (пусть ваш рот будет в масле), дабы весть или пожелание сбылись.

Знаковые части внутренностей барана используются в обрядах жертвоприношения огню в обрядах календарного и жизненного циклов. В случае совершения обряда «выкупа жизни» әмнә долиг животное выбирают «противоположного пола»: если обряд нужен девушке  –  берут барана, если мужчине – овцу. При проведении обряда жертвоприношения огню внутренности жертвенного животного отвариваются, причем легкие, печень, сердце, почки должны быть также отделены от других частей (кишок, желудка).

Традиция раздельного приготовления частей животного закреплена в народной примете, которая гласит: калмыки не должны варить кости барана вместе, во избежание переплетения в будущих перерождениях человеческой души и души животного.

Ритуал предания огню сакральных  частей туши барана сопровождается обрядом призывания, во время которого старший мужчина вращает над огнем белый мешок (=кожаный мешок=шкура животного) со знаковыми частями туши: дыхательные органы вместе с сердцем и печенью элкн-оошг, не разъединенные, желудок с отваренной в нем кровью хотта цусн, одна из голеней шиир, сычуг сән сәнгрцг, книжка му сәнгрцг, тонкая кишка зөрм, основание толстой кишки һолһан йорал, узкий конец бараньего курдюка годң и блюдо с крестцом/крестец и грудина/реже крестец и задняя нога. Произведя призывание, сопровождаемое вращением частей туши барана по направлению движения солнца, а также многократными возгласами «хүрү», участники вкушают кусочки жира (или жирного мяса). Канонический ритуал включает вкушение мальчиками и мужчинами сердца зүрк үмкүлнә.

Таким образом, у кочевников модель питания предопределена образом жизни, что в свою очередь наложило глубокий отпечаток на всю культуру. Использование барана в качестве жертвенного животного в обрядах календарного и жизненного циклов связано с архаическим представлением о тождестве животного и человека, понятиями витальности, родства. Каждый орган животного полисемантичен. Использование барана в ключевых моментах обрядов жизненного цикла указывает на его особую значимость как «солнечного животного».

Набор знаковых внутренностей животного в виде зөрм в канве свадебной обрядности у калмыков призван способствовать продолжению рода через создание модели будущего ребенка, основанного на тождестве человека и животного, сохранению генетического кода. Это действие усилено тем, что знаковые части располагаются на палочке шор, которая коррелируется с символикой мировой оси и древа жизни. В настоящее время обрядовая практика и символика зөрм в культуре калмыков утрачивается.

По материалами Т.И. Шараевой