Тайны эпоса «Джангар»: персонаж «шулмус».
В эпосе, также как и в других жанрах фольклора, часто фигурируют нечистые силы: демоны-мусы с множеством голов, злобные мангасы и шулмусы-искусители. Помимо этих персонажей в буддийской космологии существует множество разных существ и демонов. Как вы уже могли догадаться по заголовку, тема статьи – шулмусы.
В фольклоре шулмусы – низшие мифические существа, приносящие вред людям. Есть много разных историй, реальных, по убеждениям самих рассказчиков, где шулмусы выступают как путевые вредители. Многие думают, что шулмусы пришли к нам из добуддийских времен. Но это не так.
Само слово «шулмус» — эпитет демона Мары. Как писал ученый-востоковед А. Позднеев, на санскрите «шиманаша» означает «уничтожитель спокойствия». В буддийских сутрах, написанных на ойратском языке «шиманаша» пишется в транслитерации «šimnuši», которое в свою очередь в живой речи перешло в «шулмс». В калмыцком языке есть суффикс множественного числа «с» (например, залус). Поэтому наши предки восприняли это слово во множественном числе, а слово «шулм» стало обозначать Мару в единственном. В переводе с санскрита слово «Мара» имеет несколько значений: разрушение, убийство, смерть, препятствие, «несущий погибель».
Со словом все понятно. Теперь узнаем, кто такой демон Мара. В буддизме Мара в первую очередь известен тем, что он вредил Сиддхартхе. Он всю жизнь преследовал Сиддхартху на духовном пути. В тот момент, когда Великий Учитель сел под деревом Бодхи, Мара направил все свои силы, дабы помешать Гаутаме достичь просветления и стать Буддой Шакьямуни. Также Мара – персонаж некоторых калмыцких легенд, где народ высмеивает его глупость. В одной из легенд Шулмус (он же Мара) смастерил товшур (музыкальный инструмент). Но его товшур оказался неблагозвучным. Тогда Шулмус отправился к Будде, чтобы узнать причину неблагозвучия инструмента. Будда, рассмотрев инструмент, указал на причину. И поэтому с тех пор людям, играющим на товшуре, Шулмус не может причинить вреда. (Осорин Утнасун, «Мифы, легенды и предания синьцзянских ойратов и калмыков».). Но это не означает, что Мара – реальный демон. Он лишь символ, воплощение неосознанности, воплощение эгоистического ума. Ум по своей природе суетлив, беспорядочен, эгоистичен, привязан к страстям. Такой ум и есть самый настоящий Шулмус.
В героических сказаниях монгольских народов Шулмус часто выступает в образе ведьмы, обернувшейся прекрасной небесной девой, пытающейся отравить путника с целью высосать кровь жертвы железным клювом. Этот мотив популярен в эпосе «Джангар». Представляю вашему вниманию пример, о котором можно рассказать подробней.
В Малодербетовской версии Ики-Бухусовского аймака (Ээлән Овлан дуһрг) есть глава о подвигах Строгого Санала (Буурл һалзн күлгтә Догшн Хар Санлын бөлг). По сюжету этой главы Джангар, узнав о том, что хан Зарин Зан-тайша планирует нападение на страну Северную Бумбу, решает нанести упреждающий удар. Поэтому он отправляет богатыря Строгого Санала: «Поезжай к Зарин Зан-тайше./ Мира захочет – не хлопай дверьми./ Крепкую клятву с владыки возьми,/ Что верноподданным будет он мне,/ Будет выплачивать он нашей стране/ Подати год и тысячу лет,/ А татылгу – девяносто лет./ Если ж войною будет ответ — / Вспомни, Санал о хане своем,/ Черно-пестрое знамя сорви,/ На куски его разорви/ И привези в кармане своем./ И пригони мне лихих скакунов:/ Восемьдесят тысяч коней/ Выведи из его табунов». Угнать табун лошадей требуется для того, чтобы ослабить врага, лишить его конницы. Строгий Санал отправился в путь. Проскакав ровно три месяца герой встречает прекрасную девушку: «Три луны проскакал Санал,/ Юную девушку встретил он,/ И, пораженный, заметил он:/ Ясному солнцу подобна она,/Месяцу ярким сияньем равна./…И пиалу преподносит она:/ «Милый брат, не спешите, молю…/ Араку оцените мою». Как указывалось выше, Шулмус в образе ведьмы принимает вид прекрасной девушки, преподносит араку, с целью отравить путника. Строгий Санал понимает, что что-то здесь не так: «Как она появилась вдруг/ В этой нетронутой, дикой стране,/ Где не видно жизни вокруг?/ Это дело не нравится мне!/ Притворяется ловко она,/ Нет сомненья: бесовка она!». Строгий Санал отказывается от угощения, на что девушка злится и принимает истинный облик. Семьдесят дней она преследует Санала. Тогда герой достает священный меч Алого Хонгора. Здесь следует обратить внимание на эпитет «священный меч». В оригинальном тексте меч называется «билгин шар үлд» — желтый меч мудрости. Желтый цвет указывает на Учение Будды. Мудрость необходима для достижения просветления. Мантра «Ом мани падме хум» переводится на русский язык так: «С помощью метода и мудрости я преобразую свои тело, речь и ум в тело, речь и ум Будды». Этим желтым мечом мудрости Строгий Санал уничтожает демона: «И Санал обнажил стальной/ Семидесятисаженный меч,/ Алого Хонгора священный меч./ Обернувшись к бесовке лицом/ И взмахнув необъятным мечом,/ Отрубил он железный клюв,/ А потом, коня повернув,/ Налетел на красавицу вдруг,/ Разрубил ее на куски,/ Разбросал останки вокруг -/ Их потом унесли пески». Как следует воспринимать этот мотив? Конечно, многие могут просто подумать, что это просто сказка, как и весь эпос. Но эпос – это далеко не сказка.
Поход героя эпоса – духовный путь, путь Учения Будды. Через такие сюжеты эпос учит нас мудрости. А враги в «Джангаре» — враги внутренние, не реальные. Герой, в данном случае Строгий Санал, три месяца скакал по степи – символ начала духовного пути. Шулмус в образе прекрасной девушки, предлагающей питье – желания и привязанности ума. Прекрасная девушка, равная сияньем ясному месяцу, — влечение к противоположному полу. Арака символизирует жажду. Каждый, начинающий свой духовный путь, обязательно столкнется с омрачениями ума. Строгий Санал распознал в девушке шулмуса. Также и буддист должен суметь распознать омрачения ума. Далее герой пытается скрыться от бесовки. Но она его все-равно догоняет. Также и нельзя убежать от негатива, рожденного в уме, – его можно только победить. Строгий Санал с помощью желтого меча мудрости уничтожает Шулмуску. Так и практикующий должен с помощью мудрости Учения Будды победить негатив ума, понять природу ума, переступить через свои страсти – победить самого себя. В этом и заключается величайшая победа.
Таким образом, не следует воспринимать деяния героев эпоса как волшебную сказку. Как воинственному народу объяснить Дхарму? Только через военные походы и деяния великих героев. Надеюсь, многие читатели эпоса посмотрят на него с другой стороны, начнут анализировать мотивы и извлекать из него мудрость, необходимую в жизни.
«Освобождён я от ловушки Мары –
Божественной или людской же.
Освобождён от Мары пут я,
Ты побеждён, кончины созидатель!»
Очир Тербатаев
